Un día como hoy en la Iglesia

En 1943 un católico occidental podía abrir la Biblia y encontrarse con una historia de traducciones que llevaba siglos acumulándose.

Durante muchísimo tiempo, la Vulgata latina había ocupado un lugar central en la vida de la Iglesia de Occidente. Era la gran traducción bíblica asociada a san Jerónimo y había sido reconocida por el Concilio de Trento para el uso público de la Iglesia latina.

Pero la Biblia no había sido escrita originalmente en latín.

El 30 de septiembre de 1943, en plena Segunda Guerra Mundial, Pío XII publicó Divino Afflante Spiritu, una encíclica dedicada a los estudios bíblicos.

Y pidió a los estudiosos católicos que fueran detrás de las traducciones.

Eso significaba trabajar seriamente con hebreo, griego y otras lenguas antiguas; recurrir a los textos originales; utilizar la crítica textual para comparar manuscritos y establecer con mayor precisión el texto; y aprovechar herramientas como la filología, la historia y la arqueología.

La propuesta podía parecer técnica, pero respondía a una pregunta fundamental: si la Escritura llegó hasta nosotros mediante autores humanos que escribieron en lenguas, épocas y géneros concretos, comprender ese mundo ayuda a comprender mejor lo que escribieron.

Pío XII también aclaró un punto importante. La autoridad de la Vulgata reconocida por Trento no eliminaba el valor de los textos originales. Una cosa era su autoridad para el uso público y doctrinal de la Iglesia latina; otra, el trabajo crítico necesario para estudiar el texto bíblico.

La fecha de publicación no fue casual.

Era el 30 de septiembre, fiesta de san Jerónimo, el gran traductor de la Biblia al latín y un estudioso que había aprendido hebreo para acercarse a las Escrituras en su lengua.

Más de quince siglos después, la Iglesia volvía a invocar su ejemplo para pedir exactamente eso: estudiar la Palabra de Dios con fe, pero también con todas las herramientas serias que permitan entenderla mejor.

El 30 de septiembre de 1897 murió en un convento de Lisieux una carmelita de 24 años llamada Teresa Martin.

Fuera de su entorno, casi nadie sabía quién era.

No había fundado una congregación. No había dirigido grandes obras. No había viajado como misionera. Había entrado al Carmelo siendo adolescente y había pasado allí menos de diez años entre oración, vida comunitaria, enfermedad y tareas ordinarias.

Sin embargo, había dejado escritos.

Teresa había ido poniendo por escrito su historia espiritual a petición de sus superioras. En esas páginas aparecía una intuición que terminaría asociada para siempre con ella: el “caminito”.

No consistía en buscar hazañas extraordinarias. Teresa partía precisamente de su propia pequeñez y de la imposibilidad de alcanzar a Dios únicamente por sus fuerzas. Su camino era confiar radicalmente en la misericordia de Dios y vivir el amor en las acciones pequeñas de cada día.

Los últimos meses hicieron esa espiritualidad mucho menos dulce de lo que a veces parece en las estampas.

La tuberculosis avanzó. Teresa sufrió intensamente y atravesó además una profunda prueba de fe que duró hasta su muerte.

La tarde del 30 de septiembre murió después de pronunciar sus últimas palabras mirando el crucifijo.

Después ocurrió algo que ella no alcanzó a ver.

Sus manuscritos comenzaron a circular bajo el título Historia de un alma. Su figura se difundió con enorme rapidez. Fue canonizada en 1925, declarada patrona de las misiones en 1927 y, en 1997, Juan Pablo II la proclamó doctora de la Iglesia, un título reservado a santos cuya enseñanza posee una importancia particular para la vida de la Iglesia.

La joven que nunca salió del Carmelo después de entrar en él terminó convirtiéndose en una de las voces espirituales más conocidas del catolicismo moderno.

En una iglesia católica la Biblia está por todas partes.

Se proclama en cada Misa, inspira la predicación, atraviesa las oraciones y sostiene buena parte de la liturgia.

Precisamente por eso existe un riesgo: que su presencia resulte tan habitual que deje de llamar la atención.

El 30 de septiembre de 2019, Francisco publicó Aperuit illis y tomó una decisión concreta: el tercer domingo del Tiempo Ordinario quedaría dedicado de manera especial a la celebración, reflexión y divulgación de la Palabra de Dios.

Nacía el Domingo de la Palabra de Dios.

No se trataba de inventar una devoción aislada. Francisco situó la decisión dentro de un recorrido más largo: el impulso bíblico del Concilio Vaticano II, especialmente con Dei Verbum, y el trabajo posterior de la Iglesia para acercar la Escritura a la vida de los fieles.

También escogió deliberadamente el momento del calendario.

El tercer domingo del Tiempo Ordinario cae en una época cercana a iniciativas de oración por la unidad de los cristianos y de fortalecimiento de los vínculos con el pueblo judío. Francisco quiso subrayar que la Escritura ocupa un lugar decisivo en ambos diálogos.

Y la fecha de firma del documento tenía otra capa de significado: 30 de septiembre, memoria de san Jerónimo, el gran estudioso y traductor de la Biblia.

Setenta y seis años antes, exactamente el mismo día, Pío XII había publicado Divino Afflante Spiritu para impulsar el estudio bíblico a partir de las lenguas originales y de herramientas críticas modernas.

Dos documentos muy distintos, separados por décadas, quedaron así unidos por la misma fecha y por la misma preocupación: que la Biblia no sea un objeto decorativo ni un texto distante, sino una palabra realmente conocida, estudiada, proclamada y escuchada.